贝淡宁:儒家与民族主义能否相容?

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  基于儒家在两千年中华帝国史上无缘无故全部总要主流社会伦理和政治伦理的事实,中国的改革者和批判型知识分子日益将之视为关键资源,用以在当代中国社会倡导社会责任,你你是什么状况应该不必令人惊讶。然而,这却愿因原先大问题:算是有将会倡导原先并都在传统社会伦理,它既愿因治疗过度的被委托人主义疾病,一起又不落入保守的原教旨主义。具有政治头脑的儒家复兴人士把儒家视为国族身份的核心,并且区别于自由主义类似于于的“外来”传统,每个人力辨以儒家作为核心意识社会形态。但“儒家民族主义”算是会变成并都在心智封闭的、以族群为基础的民族主义呢?在印度,1960 年成立的人民党无缘无故倡导并都在排斥性、进攻性的集体感情搞笑的话搞笑的话,似乎与现代印度宽容和民主的气氛相异。在美国,政治化的基督教倾向于被联系于共和党鹰派,偏好强有力的军事,并对对外援助、移民和社会福利抱有敌意。并且,儒家在中国的复兴也许不应该让哪此看重宽容、关怀弱势群体和全球正义的人道的进步人士忧虑——尽管忧虑全部总要理由:在一有一一两个非民主的语境里,“儒家”易于被一党国家狭隘民族主义的保守鹰派成员滥用。不过,笔者认为,有理由持乐观态度。

  一、儒家民族主义的将会性

  2010年1月,电影《孔子》高调亮相,在片尾,孔子回到故乡鲁国。导演试图我没了乎 们:孔子真正在意的是对故里的爱国主义式依附。但在《论语》中根本找不可利于够原先的思想。相反,孔子说,“士而怀居,不足英文以为士矣”。君子追求德性生活,至于在何处达成原先的生活,不必重要。孔子被委托人周游列国的经历,也说明他会服务于最能实现德治的政治一起体。

  对于孔子政治思想的此类扭曲在中国很常见。儒家名言“天下兴亡,匹夫有责”是绝大多数高中学生耳熟能详的,每个人往往把“天下”等同于“国家”,并认为这句话表达了原先的观念:贫民百姓应该服务和关心国家的福祉。并且,顾炎武的原先表述却有着颠覆性的含义:他认为亡国和亡天下不同,贫民百姓的义务指向天下,确保国家或王朝政体则是君王需要关切的。

  如保来理解原先的扭曲?每个人据此论证儒家与民族主义是不相容的。其他批评家试图论证,儒家伦理不相容于对一有一一两个有着领土边界的国家之特殊承诺,即使该承诺由精英持有,而关注地方事务的人民群众对“国家”毫无意识。并都在观点是,儒家伦理捍卫的承诺,是指向家而不指向政治实体的,并且不相容于对国的特殊承诺。另并都在观点则相反:儒家伦理捍卫的天下理想是那么领地边界的政治秩序,并且不相容于只向着选者的民族国家之内人民的承诺。让每个人依次讨论哪此看法。

  1.“家与国”或“从家到国”

  相比对国或政治一起体类似于于的“抽象”实体的承诺,儒家更看重亲属关系的呵护和承诺。并且,不必把“国”视为一有一一两个流行于旧旧时光 之上的超越本质。国是社会建构,它把处在多种多样的文化、语言、经济和政治的关系中的人相系在一起,并且是具有历史偶然性的产物,你你是什么事实不必让儒家感到忧虑。孔子被委托人承诺于并都在超越的善——道,并以此评价历史。但他认为,除了努力改善日常生活你你是什么途径,其他任何土法律措施全部总利于让“道”在你你是什么世界实现或使之彰显。

  不过,大问题依然处在,儒家的“家庭论”似乎可利于够被理解为不足英文对政治一起体的关怀。在20世纪初,孙中山就抱怨中国社会“一片散沙”,梁启超则更为直接地指责儒家注重家庭而不足英文对国族的承诺。不过,把承诺于家与承诺于国视为非此即彼的选者显然是错误的。事实上,儒家伦理很明确地指出,人的充架构设计 展要求哪此超出家的承诺。按孟子所言,“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼”。在实践中,不必每被委托人都能发展出把爱和关心延及家外的动机和能力,但对君子却有更高要求。这也是为哪此孔子说,君子“修己以安百姓”。

  孔子信奉等差之爱,并且,随着从家庭延伸到国族,义务也就减弱,倘若家庭义务和国族义务之间冲突,前者优先。孔子被委托人全部总要“子为父隐”之说。但民族主义不必必求对国家的承诺超过其他义务。将会按照下述两点来定义民族主义:一,服务于一有一一两个有着领地边界的国家的志向;二,对生活在该国的人民的特殊承诺,那么,它就相容于儒家的优先承诺家庭的观点。当承诺于家和承诺于国之间有冲突时,儒家认为前者优先的看法不必本来错的。甚至其他西方国家也承认家庭的神圣性而不论公共之善的代价有多高:比如,不可利于够强迫夫妻在法庭上相互对证。

  在绝大多数状况下,家庭支持和鼓励其成员在社会生活中关心他人,包括对政治一起体的承诺。家庭是最初、最重要的“育德学校”。孔子在《论语》第一章中说“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣”。反过来说,哪此那么家庭纽带的人一般也发展没了关怀他者的伦理,并将并且不足英文公共精神(家庭四分五裂的社会常常犯罪率高、社会无序和公共精神不足英文)。在此意义上,梁启超和孙中山对于中国社会的家庭观念的作用将会过于悲观。理论上,儒家对于家庭义务的关切不必不相容于对国族的关切,而在实践中,承诺家庭常常对培育民族主义有益。

  2.“国与天下”或“从国到天下”

  列文森在《儒教中国及其现代命运》包含个著名说法:19世纪末和20世纪初标志着中国士人的身份认同转型,即从对文化观念的认同(文化论)转向对民族国家的认同。中华帝国本质上是依儒家来定义的文化认同。皇帝统治天下的天命预设了君临整个世界——天下。中国的疆界不必被视为是永久划定的。然而,随着西方列强的军事打击,儒家作为并都在世界观的文化优势信心被粉碎了,中国开始英语 英语 英语 视被委托人为万邦中的一邦:在竞争性的国际世界,弱国需要从经济上和军事上来增强。对国的关切也就取代了儒家的天下信仰。

  早期儒家思想家细致区分了天下理想和承诺于特定领地之国的次佳现实。春秋战国时代,列国为了领地优势而无情竞争,是根本不谈理想的政治世界,并且,早期儒者试图提供可实践的、具有道德用意的指引。“公羊三世说”有明确说法:不一起期需要不类似于于型的君和国。在乱世,附过族裔难以德治,全部总要必要确保国家力量并在不同文化发展水平的人民之间明确区分和划定边界。孟子也明确认为,若受到大国威胁,小国君王可利于够正当地使用武力并保卫领土边界。

  尽管在乱世,天下理想可利于够放松到容忍民族主义,但这不必等于认同作为并都在道德理想的民族主义。每个人还需要论证,儒家伦理留有承诺特定领地、特定人群的民族主义提供道德支持的余地。牟宗三认为,“仁”原先的儒家价值观需要在具体的民族国家语境中得以实现,并且,若以为只用“天下”就能把人的生活和价值概念化,那将是错误的:“道德实践过程中,道德理性的实现,在将会扩展到天下事先,需要经由家、国的肯定。”像“天下”原先的较高层次的单元,不可利于够当其在与家、国原先的较低层次单元的互动中无缘无故老出时,才有意义,将会跳过民族国家而简单地在天下层面运作,在政治上或许是错误的。

  事实上,儒家伦理致力于更强有力的主张,即承诺于国与承诺于天下有冲突时,承诺于国应该具有优先性。《大学》开篇即言:“物格而后知至;知至而后意诚;意诚而后心正;心正而后身修;身修而后家齐;家齐而后国治;国治而后天下平。”正如每个人应该把感情搞笑的话搞笑的话纽带扩展到家庭之外,每个人也同样应该把感情搞笑的话搞笑的话纽带扩展到国外,本来关切程度会弱其他。什么都,儒家不必把民族主义视为政治上必要的妥协,是每项理想世界的次佳选者。同样地,民族主义本来仅仅是通往“天下”政治的必要机制。为宜,对特定政治一起体的特殊承诺是差等之爱的逻辑所要求的,当然,你你是什么承诺也应该(以减弱的程度)扩展到外人。

  概括而言,儒家伦理嘴笨 允许原先的将会性:向着生活在有领地边界之国的人民的承诺。原先的承诺全部总要统领性的,家庭建制是个跳板,尽管家在家国冲突下具有优先性。而承诺天下不必能把对国的承诺搁置一旁,若承诺于国与承诺于天下有冲突,承诺国具有优先性。就此而言,调和儒家与民族主义是将会的。那么,你你是什么调和是全部总要可欲的呢?

  二、论儒家民族主义之可欲性

  民族主义吸引人的一有一一两个关键因素是它似乎满足了每个人对一起体归属的深度1需要,而国家是满足你你是什么归属感需要的关键机制。不过,处在形形色色的民族主义,其他在道德上令人厌恶,如20世纪60 和40年代德国的纳粹主义。更为自由的民族主义形式则试图在归属感的需要与自律、宽容原先的价值观之间作出调和。可利于够说,美国和印度的民族主义主流形式有着自由特色。儒家形式的民族主义——对儒家价值观的承诺和对体现哪此价值观的民族国家的志向——既全部总要基于种族的,也全部总要自由的,尽管它与自由的民族主义多有一起之处。

  1.儒家民族主义与种族民族主义

  早期儒家认识到,春秋战国时代处在各不相同的列国,但儒者基于文化发展水平来加以区分,这愿因,每个人信奉的是儒家文化,而全部总要种族或地域。“中国”一词指的是受制于儒家文化的文化实体,原则上向任何人敞开,不分种族,倘若每个人分享儒家的规范。哪此不分享儒家文化的每个人则被视为“蛮夷”,但原则上每被委托人都可利于够被“文”所“化”。

  在帝国创立后,把“仁”传播到整个世界的理想,受到更为严肃的对待。但从一开始英语 英语 英语 就处在的大问题是,不必每被委托人都准备服从官方钦定的儒教。为了克服不一定赞同的现实,即化外之民不必很重倾向于被同化或放弃自身的文化,朝贡体制才得以建立。在朝贡体制下,分封国君或其代表需要到中国向宗主国献贡,拜倒在皇帝面前,仪式性地承认帝王的宗主地位。中国则确保其安全,提供经济上的好处,一起又运用“道德力”来传播儒家规范,并允许其传统的生活土法律措施和实践得以存续。毋庸置疑,你你是什么做法常常每项理想。比如,明朝对抗蒙古人的策略本来运用纯粹暴力来除理冲突,安全价值被置于较高地位。在元清两代,汉人对实物入侵者的妖魔化几乎难以遏制。然而,每个人还是可利于够认为,相比欧洲人的帝国主义,朝贡体系较少公然的种族主义和种族中心论。再者,韩国、日本和越南最终都被“儒化”,每项愿因是儒家规范的“道德力”,就连满族清朝的征服者并都在也被儒家规范所同化。

  到了19世纪后期,朝贡体制被打破,中国并都在也被西方列强侵略,中央王国之幻象被粉碎,中国思想家终于认识到,每个人的国家只不过是万邦中的一员,事实上比西方和日本全部总要弱。作为敲定,民族国家开始英语 英语 英语 成为政治关切的单元。如今,中国的儒家知识分子不再使用种族范畴。梅约翰观察到,“文化民族主义”——与国族联系在一起的特殊文化构成国民身份认同的基础——在当代中国的儒家搞笑的话中获得不同取向的参与者的支持。并且,中国的(重新)儒家化——愿因以承诺于儒家价值观为中心的国民身份认同的建构——不必消除原先的将会性,即非中国人(全部总要汉族或全部总要中国公民)就不可利于够是儒家信奉者。梅约翰还注意到,杜维明走得更远。杜维明认为,儒家在中国获得成功提倡事先,需要在中国之外的地方扎根:“儒家在20世纪余下的旧旧时光 电视剧里算是具有活力,将主要取决于它算是利于通过纽约、巴黎、东京等地充分地返回中国。儒家需要面对美国文化、欧洲文化和东亚文化的挑战,并进而在哪此文化中播撒种子和扎根”。蒋庆则认为,儒家价值观不可利于够与核心西方价值观相容,但他也拒绝种族主义的和种族形式的民族主义。被接纳入“儒家之国”的唯一相关准则是承诺儒家价值观。

  总之,儒家民族主义——承诺于儒家价值观并立志建立一有一一两个表达哪此价值观的民族国家——是与种族主义形式的民族主义根本不同的。尽管实践常常每项理想,但可利于够把理想作为批判视界去考量实践。

  2.儒家民族主义与自由民族主义

  自由民族主义是原先的观念:承诺于特殊的国族一起体可利于够与自由价值观相结合。归属于特定的国并感觉到与其他国民有着特殊联结,这无疑是好事,并且,政治一起体需要保护言论自由、宗教宽容和选者政治领袖等平等权利。

  儒家价值观与自由主义即使不同,但也无缘无故愿因同样的政治意义,以至于承诺儒家价值观的民族国家会更像承诺于自由价值观的民族国家。也许,最广泛引用的搞笑的话来自《论语》中孔子说的“君子和而不同”。“和”与“同”的对比源出《左传》,指的是原先的思想:君王应该以开放心胸面对其幕僚中的不同政治观点。(参见《左传·昭公二十年》)孔子被委托人为政治言论辩护的理由是,指出错误政策是必要的(“如其善而莫之违也,不亦善乎?如不善而莫之违也,不几乎一言而丧邦乎?”)。孟子则更是认为,批评君王之错是卿之义务(“君有过则谏;反覆之而不听,则去”)。在中国历史上,政治建言的权利通过御史台或督察院而制度化,士大夫负有批评政府错误政策的重任。当代中国的社会批评家也援引“和”“同”之异来要求政府宽容不同观点,(点击此处阅读下一页)

本文责编:jiangxl 发信站:爱思想(http://www.aisixiang.com),栏目:天益学术 > 哲学 > 哲学总论 本文链接:http://www.aisixiang.com/data/4160 5.html 文章来源:《文化纵横》2011年6月刊